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【选编】什么是中国玄学  

2009-12-30 10:43:00|  分类: 文化艺术 |  标签: |举报 |字号 订阅

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玄学的含义】

简而言之,玄学是对《老子》、《庄子》《周易》的研究和解说,产生于魏晋,是魏晋时期的主要哲学思潮,是道家和儒家融合而出现的一种哲学、文化思潮。

  玄学,中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮,一般特指魏晋玄学。“玄”这一概念,最早见于《老子》:“玄之又玄,众妙之门。”王弼《老子指略》说:“玄,谓之深者也。”言道幽深微妙,玄学即是研究幽深玄远问题的学说。

 

玄学就其哲学范畴来讲,可称其为形而上学。《周易》“形而上之谓道,形而下之谓器。”在西方叫做“形而上学”,在中国叫“魏晋玄学”。

 

玄学作为第一哲学是研究本体论和宇宙论的,是不能够凭借所谓经验得到的,因而有玄远虚浮之意。“形而上”简单来说既是抽象出来的意思,玄学也便是对一些抽象内容以生动的方式方法进行解说和发展。而就其盛行时代玄学,所以又称其为魏晋玄学,玄学产生于魏晋盛行于隋唐,这和当时的社会有着密切的联系。

 

玄学的理论问题:

  1、圣人有情无情问题——何晏

  2、本末有无的问题——王弼

  3、声无哀乐的问题——嵇康

  4、公私问题——嵇康

  5、养生问题——嵇康

  6、言意关系问题——荀粲

  

玄学的存在方式:

  玄谈、著论、注释《老》《易》《庄》

 

东汉末至两晋是两百多年的乱世,统治思想界近四百年的正统儒家名教之学也开始失去魅力,士大夫对两汉经学的繁琐及三纲五常的陈词滥调普遍感到厌倦,于是转而寻找新的、形而上的哲学论辩。

 

唐代有道教学派重玄派,“重玄”亦语出《道德经》第一章“玄之又玄,众妙之门。”重玄派的最初形成当是魏晋玄学的产物,魏晋时孙登以“重玄为宗”解释《道德经》,奠定了这一学派发展的基石。其主要的思想基础和学术要旨是对道家的表达。可以说玄学是道家的一种分支或改进。

 

魏晋之际,玄学含义是指立言与行事两个方面,并多以立言玄妙,行事雅远为玄远旷达。“玄远”,指远离具体事物,专门讨论“超言绝象”的本体论问题。因此,浮虚、玄虚、玄远之学可通称之为玄学。玄学家又大多是当时的名士。主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。它是在汉代儒学(经学)衰落的基础上,为弥补儒学之不足而产生的;是由汉代道家思想、黄老之学演变发展而来的。魏晋人注重《老子》、《庄子》和《易经》,称之为“三玄”。魏晋玄学的产生有其深刻的社会背景和思想文化背景。

 

玄学主要涉及有与无、生与死、动与静、名教与自然、圣人有情或无情、声有无哀乐、言能否尽意等形而上的问题。在正统士大夫看来,诸如此类清谈都与国计生民无关,因此有“清谈误国”的说法。

 

  所谓魏晋玄学,与世俗所谓玄学、玄虚实有不同。观念应出自《老子》,王弼注《老子》时,曾提出「玄者,物之极也。」「玄者,冥也。默然无有也。」乃是探索万物根源、本体等层次的观念。对于当时所流行的相关论题,魏晋人又称为 「名理」之学,详加分析事物观念,考究「形名」、「言意」等论题。

  汉末随着儒家经学的衰微,党锢诸名士遭到政治暴力的摧残与压迫,一变其具体评议朝廷人物任用的当否,即所谓清议,而为抽象玄理的讨论;另一个原因就是魏初正始年间的改制运动,倡自何晏,夏侯玄.作为一种新思潮的魏晋玄学,它吸收道家精神形态,所讨论的问题,是从《周易》,《老子》,《庄子》三本经典而来.以老庄思想为骨架,究极宇宙人生的哲理,即『本末有无』的问题,以讲究修辞与技巧的谈说论辩方式而进行的一种学术社交活动.其发展并非要取代儒家,而是要调和儒道,使儒道兼容。

 

 

【玄学主要代表人物】

 

       何晏

  王弼

  阮籍

  嵇康

  向秀

  裴頠

  郭象

  张湛

  

魏晋玄学的基本特点:何晏、王弼提出“名教出于道家”说,治理社会要以道家的自然无为为本,以儒家的名教为末。

阮籍、嵇康为竹林七贤之首领,其学有“竹林玄学”之称。他们主张“越名教而任自然”,强烈反对儒家的名教,驳斥何、王二人之“贵无论”。

向秀、郭象、裴頠等则认为万物皆是自然而生,主张“名教即自然”,则名教亦是万物之一。

 

  ①以“三玄”为主要研究对象,并以《老子》、《庄子》注解《易经》。

  ②以辩证“有无”问题为中心。以何晏、王弼为代表的玄学贵无派把“无”作为世界的根本和世界统一性的基础;崇有论者裴頠则认为有是自生的,自生之物以有为体。

  ③以探究世界本体为其哲学的基本内容。贵无派把“无”当作“有”的存在根据,提出了“以无为本”的本体论思想 ;郭象则主张独化说,认为“有”是独自存在的,不需要“无”作为自己的本体。

  ④以解决名教与自然的关系问题为其哲学目的。王弼用以老解儒的方法注《易经》和《论语》,把儒道调和起来,认为名教是“末”,自然是“本”,名教是自然的必然表现,两者是本末体用的关系。郭象提出了名教即自然的理论,认为道家的自然与儒家的名教是一致的。阮籍、嵇康提出“越名教而任自然”的主张,表现出反儒的倾向 。

  ⑤以“得意忘言”为方法。针对汉儒支离繁琐的解释方法 ,王弼、郭象等强调在论证问题时应注意把握义理,反对执著言 、象 ,提出“得意忘言”、“寄言出意”的方法。

  ⑥以“辨名析理”为其哲学的思维形式。玄学家重名理之辨,善作概念的分析与推理,辨析名理是其思维形式的基本特征之一。

  

 

【三玄】

 

史称“易、老、庄”为三玄。

三玄,乃有三道玄同之意,因不被理解,更不知应用,故多流于空谈。

实对三玄缺少贯通和梳理,不知其异同和浑融之道。

“易”无言以观象——易的八卦符号,不是言,只寓象数之理。

《老子》强言以明道——“道”本无有,是老子强为之名,作为他的宇宙观和认识论最基本的概念。

《庄子》易言以齐物——易言,以流变不居的思想,表示天地万物是自由平等的。

《易》重测卜,原始于卜筮,是预测学。来占卜吉凶,指导人的行为的。

《老子》重道理,道理是大道之理,即自然规律。

《庄子》重思辨,即对自然规律和天人之际的思考。

《易》道阴阳,一阴一阳谓之道,是易之主旨。

《老子》论有无,有无相生谓之道,是老之根本。

《庄子》辩是非,是非齐物谓之道,是庄之机枢。

《易》观朕兆,从事物反映的表象中,测度吉凶盛衰。

《老子》识几微,见微知著,知往察来,是老子的明察和前知。

《庄子》悟未始,知有无之变化,相是亦相非,而终归于无。

《易》得表象,得于事物外表的现象,是象徵式的。

《老子》得本质,以有无为基质。有无相生,是造物成形和变化的根本原因。

《庄子》得精神,老子知有无,皆物之变。庄子得其精神,才有自由生命的产生。

《易》不定,变化不测,使人难以把握。

《老子》肯定,肯定万物的规律,有必然的趋向。

《庄子》否定,万物之发展时时在自我否定之中,而终被否定。

《易》应然,是应该之理,但无法确定。

《老子》必然,必然不可易的,是自然之规律。

《庄子》超然,万物自是,无应然必然之说。以玄虚应万物,因虚己而超然物外。

《易》示道,显示了道理的存在。

《老子》明道,证明了大道的存在。

《庄子》同道,万物自身就在道中。

《易》生鬼神,阴阳不测,吉凶难卜,使人疑神疑鬼。

《老子》无鬼神,大道为帝象之先,道法自然。关死了宗教的大门,没给鬼神留一寸土地。

《庄子》泛鬼神,指万物生灭之现象,幽隐为鬼,生命为神,讲的是造物之理,和迷信无干。

《易》无迹,只是卦象符号,不是概念,不着语言的痕迹,故无单一的指向,沦为一偏。

《老子》有迹,道德五千言,解说纷纭,各自为用,有利亦有弊。

《庄子》扫迹,庄子以无言为言,言亦如不言,以合道为是,故无迹。

《易》无言,而能包容一切,弥纶万物,恒同于大道本体。

《老子》有言,因知“言”即不是,“非言”亦言,终非不言。

《庄子》言如不言,唯道为是。道无言,亦无不可言,万物自是,皆自以为言。

《易》以阴阳为道,开生命之门。

《老子》以有无为道,觅生命之迹。

《庄子》以齐物为道,得生命之灵。

仓颉循《易》理以造字。

文王演《易》以系辞,卜革命之机。

孔子传《易》以为说,开儒门之教。

老子自然主义,倡无为。

庄子自由主义,任自性。

孔子实用主义,崇王道。

老子尊道,法自然,故无为而质朴。

庄子贵己,任自然,故率意而天真。

孔子崇王,法权术,故多谋而致伪。

老子无为,以民心为心,以民意为真理。

庄子自为,追求个性解放,以人性为真理。

孔子有为,以王权代天道,奉圣旨为真理。

道家的思想体系,重自然道理和人性之解放。

儒家的思想体系,重皇权天授和圣人之教。

凡法自然,贵天真,倡民性之真朴,遵自然之规律,以民意为真理的,皆具道家精神。

凡宗经,读经,释经,以圣言治世的,皆孔门之徒。

三玄归旨,以庄子的玄学思维达至高之境。

天道人道合一,有人道才有人德。

任人人自由发展,无为而治的是君德。

人德君德相统一,方有崇高的国格,发放人性大德之光辉。

贬抑人格,尊王崇圣的孔门之徒,将渐渐退出历史舞台。

而老庄天人合一的道家精神,将如日月行天,普照天下。

三玄者,人间普适的大道之理,玄玄变化之无极,使人类的生命质量通向最高境界……

 

  

【玄学分期】

 

魏晋玄学可分前后两期:

1,魏末西晋时代为清谈的前期,是承袭东汉清议的风气,就一些实际问题和哲理的的反复辩论,亦与当时士大夫的出处进退关系至为密切,可概括地分为正始、竹林、元康三时期,在理论上有老或庄之偏重,但主要的仍是对于儒家名教的态度,即政治倾向的不同。

正始时期玄学家中,以何晏,王弼为代表,从研究名理而发展到无名。

竹林时期玄学家以阮籍,嵇康为代表,皆标榜老庄之学,以自然为宗,不愿与司马氏政权合作。

元康时期玄学家以向秀,郭象为代表。

2,东晋一朝为清谈后期,清谈只为口中或纸上的玄言,已失去政治上的实际性质,仅止作为名士身份的装饰品,并且与佛教结合,发展为儒,道,佛三位一体的趋势.

 

(一)正始时期

  代表人物:「何晏」

  重要著作 :《道德论》,《论语集解》

  1,本末有无 :「贵无论」

  宇宙本体是超言绝象的,是无名无誉的,是天地万物形成以前就存在著.

  「无」具有主宰天地万物的作用,是阴阳万物赖以化生成形的始基.

  2,自然名教 :「名教本于自然」

  名教的衰败是由于只注重形式的缘故,崇仁义,愈致斯伪.故必须抓住根本来维护纲常名教,这个根本就是「无」,「无名」或「道」.

  3,圣人有情无情 :圣人「无情而有性」

  圣人「无喜怒哀乐」,其因在于圣人无情而有性.

  「凡人任情,喜怒违理,颜回任道,怒不过分」

  正始时期清谈的领袖人物,是魏晋以下玄学风气的开创者.

  是贵无论的首倡者,突破了两汉以来宇宙本原论的框架.

  代表人物 :「王弼」

  王弼的哲学是要直探现象世界背后的本质,希望能从某种具体的事物形态之外去找寻世界统一性的原理.其主要范畴是讨论五个方面的理论问题:(一)本末有无的关系问题,即本体论世界观的范畴.(二)动与静的关系问题,属于运动观的范畴.(三)言与意的关系问题,属于认识论与方法论的范围.(四)性与情的关系问题,属于人性论的问题.(五)自然与名教的关系问题,即玄理哲学与政治伦理的关系问题.

  重要著作 :《老子注》,《老子指略》,《周易注》,《周易略例》

  《老子指略》认为若把某种一定的事物当作世界的始基,就不能说明世界的多样性,所以「有」不能成为世界统一性的基础,故要以「无」为本.

  1,本末有无 :「贵无论」

  「贵无论」是探索现象界背后的真实本体,作为世界本性的「道」,是绝对的「无」,是「寂然无体,不可为象」的.王弼用「以无为本,以有为末」的本体论结构的模式来解释「有」及「无」两者的关系.本体与现象是不一样的,甚至是相反的,「道」是超言绝象不可名状的,不是一般人所能认识的对象,只有「与道同体」的圣人才能把握.

  2,动与静 :「本静末动」

  王弼认为「凡有起于虚,动直于静,故万物虽并动作,卒复归于虚静,是物之极笃也」.本体是永恒的,寂静不动,动是相对的,是物质现象世界的东西.

  3,言意之辩 :「得意忘象」和「得象忘言」

  王弼的言意之辨实包含著两方面的意义,一是有形的现象世界,即「共相的言象意」;认为属于思想层面的「意」,虽然是很抽象深微,不能直接用属语言层面的「言」表达,但「言」可表达「象」,「意」则可以通过「象」而显示.即是可以用「言」和「象」来尽「意」.另一是无形的本体,即所谓「殊相的言象意」;是不可用「言」和「象」尽意,只能用「微言」来启发,用意会进行内心体验.

  王弼清楚区别「言」,「象」,「意」三者不同,对于处理语言和思想有很大启示.

  4,圣人有情无情 :「以性统情」

  王弼认为圣人,也有同于常人的喜怒哀乐之情.故「圣人茂于人者神明也.同于人者五情也」.但圣人能「物物而不物于物」.

  5,自然名教 :「名教本于自然」

  自然为本,名教为末,自然为治之道,名教为治之具,自然为文化理想,名教为此理想的载体,故名教本于自然.

  王弼从「以无为本」对本末,体用,一多,名教与自然等概念进行了新的解释.他开创的玄学,不仅为儒道融合开辟了道路,而且为中国传统文化与外来的佛教文化的融合开辟了道路,宋明理学汲取了玄学本体论,建立了以儒家思想为主体,三教合一的思想体系.从周敦颐的「无极而太极」,张载的「太虚即气」,到程朱的「体用一源,显微无间」,陆王的「宇宙是吾心」的心体物用论,都汲取了王弼玄学体用论的思想方法.

 

 (二)竹林时期

  代表人物 :「嵇康」

  重要著作 :《声无哀乐论》,《养生论》,《释私论》

  1,自然名教 :「越名教而任自然」

  针对司马氏集团用以篡权的名教工具,尖锐地指出儒家经典所宣扬的礼法名教,司马氏所提倡的「以孝治天下」,本身就是束缚人性,违反自然,甚至是社会上一切伪善,欺诈等种种恶浊现象的根源.故不应为名教所拘,而求得精神上的自由,就是越名教而任自然.

  2,声无哀乐论 :声音和人的感情是两种不同的事物

  认为声音和人的感情是不同的两种事物.音乐所发出的只是客观的音调,它不含有哀乐的感情,哀乐则出于人的内心,完全是主观的.

  3,明胆论 :元气陶铄,众生禀焉.

  万物都是禀受元气而产生的.人性的善恶和才能,是由赋受的气质决定,赋受有多少,故才性有昏明.才性两者截然不同.

  代表人物 :「阮籍」

  重要著作 :《通易论》,《通老论》,《达庄论》

  1,自然名教 :「折衷名教与自然」

  阮籍反对虚伪的名教而崇尚自然,对司马氏的篡夺表现消极不合作.阮籍的鄙弃名教,也和嵇康一样,但他并不是主张真正废弃名教,在他内心是要维护真正的名教.他崇尚自然,却不愿完全放弃名教,说明他的名教与自然调和的折衷思想.

  阮籍的思想,由儒,而老,而庄,都有成文的专论发表.他能将庄子的思想消化,而成功地运用于现实的世界中.他对所处的时代和自身的地位认识都很透辟,使他不独能享盛名,还能不为盛名所累.

 

(三)元康时期

  代表人物 :「郭象」

  以反对「无中生有说」为起点,而提出「自生无待说」,进而由「自生无待说」推至「独化相因说」,并由「独化说」导出「足性逍遥说」并以之为中间环节,最后由「足性逍遥说」得出「宏内游外」,即「名教与自然合一说」,以为其哲学的最后归宿.

  重要著作 :《庄子注》

  其《庄子序》云:「上知造物无物,下知有物之自造也」.

  1,万物独化论 :「无待而独化说」

  郭象认为「无」就是什么都没有,故「无」不能生「有」,而「有」也不能为生.「有」是「块然而自生」,块然者无为而自然也,无为而自生,无有生生者也.郭象认为每一物的存在都是为它自己,而不是为其他任何一物,亦不是直接由任何物造成的.只要有一定的条件或环境出现了,一定的物就必然产生.它们的产生完全是纯粹偶然的,忽然之中变化的,即「堀然自我而独化」.

  2,独化于玄冥 :「玄冥之境」

  每一物之所以产生是自然而独化于玄冥深远暗合之中,是种似无非无的境界,是谁也没法了解的.宇宙的和谐是一种神秘的不可认知的必然性,而世界的一切,又是这种必然性所支配的,因此人们只能对此玄冥的和谐顺应任之.

  3,足性逍遥说 :「宏内游外」

  物各无待而自化,顺己性而发挥,就是足性,互为有功,就能逍遥.所谓游外,即指心理上犹如闲居山林一样逍遥自在;所谓安内,即指参与世务,日理万机.依郭象看来,圣人的游外与安内是合二而一的.圣人虽忙于世务,然其心理上却淡然自若,逍遥自得,犹如处在山林之中;这是因为「俯仰万机」正是他自足其性的表现,足性则得逍遥也.圣人无心而顺有,无为而任自然,逍遥而不离俗,游外即宏内也.

  4,自然名教 :「名教即自然」

  自然是万事万象的本然本性,名教就是一切政治制度,伦理规范.现实社会中「君臣上下」的名份,本身就是天理自然,绝对合理的.既是自然不过的事,只要人人安分守己,就复得其真性情了.郭象认为道家与儒家,自然与名教是可合二为一的.因此有「名教即自然」的结论.

  郭象以有作为万物存在的根据,又主张物各自生,自为,而自为就是自然无为,这就调和了「崇有」与「无为」的矛盾.

  代表人物 :「裴頠」

  重要著作 :《崇有论》

  本末有无 :「祟有论」

  裴頠总括万有的道(终极)不是虚无的,根据万物不同的形象可以分为不同类别,一切有生的存在,都是有形象的;万物变化与相互作用是错综复杂的,是客观规律的根源.裴頠不同于贵无学派,在于于他承认世界的根本是「有」,而不是虚无.他排斥无作为万物本体的永恒和绝对性,肯定了万有的真实存在.他肯定「有自生」,而非「生于无」.认为「无」不能生「有」,是因为万物开始产生时,都是自己生出来的.如果一定要给它再找一个造物者作为它的依据,那是不可能的.

  针对贵无论从抽象本体产生具体事物的负面影响而提出的.在哲学上裴頠的崇有论,是先秦以来关于物质概念认识的深化,在当时有积极意义.

  代表人物 :「欧阳建」

  重要著作 :「言尽意论」

  言意之辩 :「言尽意派」

  欧阳建认为「言」既能穷尽现象界之全体,则「言」就能展示「意」.他的「言尽意」是从「名」与「物」的关系说明「言」与「意」的关系.他认为物和理不依赖于言称,言称只是辩物析理和人们交流思想的工具,「名逐物而迁」,「言因理而变」,所谓言尽意是说人的主观意识反映客观事物的规律(理),因此「意」是可以用语言来表达.

 

(四)东晋时期

  代表人物 :「僧肇」

重要著作 :《肇论》

  万物是亦有亦无,有无双遣而并存的.

  在佛教上的贡献主要有三个方面:

  他比较正确地运用了中观学的思辨理论,旁取儒学,玄学思想,形成一个完整的哲学体系.他把中,印两地的思想文化巧妙地结合起来,初步实现了佛教哲学的中国化.他生时玄学的鼎盛期已经过去,他通过对佛学界一些不合佛学原义思想的澄清,把般若学从依附玄学的局面中摆脱出来,使佛学走上了独立发展的道路.

  僧肇的佛教哲学思想,直接或间接地影响以后中国化佛教宗派的产生.他所提出的不少命题,成为以后佛教哲学所经常讨论的问题,也就是说,僧肇开拓了佛教中国化的途径和方向.

 

 

【后世玄学】

 

后来玄学的内涵被不断扩充,不断被后世方术家所充实。产生了包括山、医、命、卜、相在内的五种体系,这些玄学体系的思想借鉴于先秦的阴阳学说,而这些思想并不是直接借鉴而来的,主要是由于汉时道教的兴起,在完善自己的思想体系的时候,除了引《道德经》为经典的同时,也把阴阳学说五行演德学说一起丰富起来,所以玄学同道教的渊源极为深厚,可以说都是国学思想组成和传承的一部分。

 

1、山所包含的内容是指修身养性,静坐内炼等,大略可以包括有:导引、内丹术、外丹术、武术等。代表著作有《太清导引养生经》、《伍柳仙踪》、《唱道真言》、《铜符铁劵》、太极拳、五行拳等。

 

2、医术则就是古代中医系统,治疗手段分为:针灸、汤剂、推拿、祝由等。代表书籍有《黄帝内经》、《黄帝八十一难经》、《脉经》、《针灸大成》、《本草纲目》、《汤头歌》等。

 

3、命理所指就是占算人生命运的学问。大略分有:四柱、紫微斗数、九星论命等。代表著作有《渊海子平》、《滴命髓》、《紫微斗数全书》等。

 

4、卜,所指就是占卜运程的行为,大略分有:六爻、梅花、六壬、奇门等。代表著作有《易林》、《增删卜易》、《梅花易数》、《皇极经世书》、《大六壬全书》、《奇门旨归》等。

 

5、相术观察人的面貌、地理环境等方法。大略分为:面相、手相、风水等。代表著作有《柳庄神相》、《麻衣神相》、《地理全书》等。

 

 

 

 

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