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中华传统文化知识园地

内容:古代民俗、国学经典、农耕文化、中华医学、神话故事等

 
 
 

日志

 
 

【选编】中国源远流长的孝文化  

2009-04-19 20:57:48|  分类: 文化艺术 |  标签: |举报 |字号 订阅

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孝文化】 “孝”是儒家伦理思想的核心,孝,道德之本,立身之本。孝作为中国文化的一个核心观念,体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神,它既是纵贯天、地、人,祖先、父辈、己身、子孙,过去、现在与未来的纵向链条,也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础,是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基,孝是中华民族的传统美德,孝是天下为公的社会责任意识的源头。优秀孝爱文化对于构建文明和谐社会具有积极的作用。

  中华民族是文明古国,礼仪之邦,孝意识、孝文化之于我国,可谓久矣。我国的“孝观念形成于父系氏族公社时代”。“人知其亲,报答生养之恩,孝意识便缘此产生出来。”这是孝观念的历史,我国的孝文化,也早在殷商时期便已产生。据考古可知,殷墟的甲骨文里,就有了“孝”字。

  在我国的传统文化中,孝文化占有极其重要的地位。中国传统文化的代表,是儒家文化,而儒家思想的核心,就是一个“仁”字,儒家伦理道德学的核心,就是一个“孝”字。孔子说:“仁者,人也。”从字形组合上看,“仁”就是两个人,代表人际关系。因此,“仁”实际上讲的就是做人之道,是孔子的最高道德名称。而孔子又说:“孝,德之本也。”“孝悌也者,其为仁之本也。”“孝为天之经也,地之义也,人之行也。”意思是,人们最高尚的行为就是孝。孝亲就像天上的日月星辰那样有规律地运行,像大地江河那样永不枯竭,这是人的行为规范和做人的准则。因此,在孔子看来,孝又是一切人伦道德的根本。这就是“孝”在儒家伦理道德学中的地位,也就是在儒文化,乃至中国传统文化中的地位。

  在儒家看来,“齐家”和“治国”是一回事。有人曾问孔子:“你为什么不参与政治?”孔子回答:“尚书上说,孝顺父母,友爱兄弟,把这种风气影响到政治上去,这也就是参与政治。为什么定要做官才算参与政治呢?”因此,我国的传统文化对人的要求十分强调“修身齐家治国平天下”。认为只有个人的品德修养好了,管好了家,做到父慈子孝,兄友弟恭,夫和妻顺,家庭和睦,才能担当“治国平天下”的社会重任。今天,社会现代了,生活、工作节奏加快了。但无论世界怎样变化,家始终是社会的基本单位,是社会、国家的细胞。而孝文化也永远是维系家庭正常运转、化解压力的重要精神元素。孝可以使家亲密和谐,孝可以使家温馨幸福。亿万个家亲密和谐、温馨幸福了,整个社会也就变得温馨、和谐,宇宙清宁,邦国平康。因此,光大孝道德,弘扬孝文化,也是社会安定、社会和谐的一个基础。

  孝传统是我国人伦道德的基石,孝文化是中华文化的瑰宝,孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。

  “读尽天下书,无非一个孝字。”孝传统是我国人伦道德的基石,孝文化是中华文化的瑰宝,孝永远是一颗闪耀着人伦之光的璀璨明珠。孝文化表现为孝敬父母、慈爱子女、夫爱妻顺、友爱兄弟、孝心爱心、和睦温馨。孝作为中国文化的一个核心观念,体现了儒家亲亲、尊尊、长长的基本精神,它既是纵贯天、地、人,祖先、父辈、己身、子孙,过去、现在与未来的纵向链条,也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础,是中华民族精神的渊薮。孝是民族认同的文化根基,孝是中华民族的传统美德,孝是天下为公的社会责任意识的源头。

 

在中华民族的五千年文明史中,可以看到中国文化的重要内容之一便是孝亲、敬老、尊老的孝文化。其思想观点是要求人们要尊敬亲长,孝敬父母。这种敬老、尊老的孝文化在周代以后的三千年间几经嬗变成为以“仁义”为核心的儒家学说的人文主义哲学思想的重要内涵,也是“孝道”之本。所以远古相沿的习俗,两代人之间的爱与敬是中国古代社会生活中不致产生严重代沟的根本原因。本论文之意在于为今人提供有益的启示,从古代孝文化中,取其精华,去其糟粕,做到古文化精华为今用。

 

 

【“孝道”思想的形成】

 

这种源自远古的尊老文化经夏、商、周三代后,已经纳入国家的施政内容,并不断充实完善,经儒家学者的提倡弘扬,成为一种包括哲学思想,伦理道德准则的综合型的思想理论。把孝作为培养人的“仁爱之心和知仁行义”的起点。儒者相信有仁爱之心、施仁政、是以德化、以礼治行王道、能使社会走向和谐有序,国家得以长治久安。从而形成了一种修身、齐家、治国,平天下的人生观、道德观和价值观。“孝道”中的“道”即途径,认为孝可以使个人和社会走向理想境界的道路。这种思想在《孝经》中有系统地论述。书中孔子为曾子讲孝时说;“先王有至德要道以顺天下,民用和谐,上下无怨”,“夫孝,天之经也,地之义也,民之行也”,“昔者明王以孝治天下也”。子曰:“君子之事亲孝,故忠可移于君。事兄悌,故顺可移于长,居家理,故治可移于官”。子曰:“教民亲爱,莫善于孝,数民礼顺,莫善于悌”。子曰:“夫孝,德之本也,教之所由生也”。“夫孝始于事亲,中于事君,终于立身。”这些关于“孝道”的论点对于中华民族的繁衍发展及当今的精神文明建设都有重要的借鉴意义和参考价值。

 

     《孝经》论述的孝不只是敬养父母,而是使整个社会的人际关系和谐有序,亲密团结,是教化万民“以德治国”必不可少的措施。因此“孝道”是使国家长治久安,走向理想境界的重要途径,故可称之为“孝道”。在这样的社会中人人亲其亲,敬其长,正如孟子在“梁惠王上”中所说的“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,敬爱自己的父母也同样敬爱他人的父母,爱自己的孩子,也同样爱他人的孩子。这是推己及人的博爱思想,如果能如此,社会当然走向和谐。爱人敬人,尊敬亲长将普遍成为人们的道德意识。所以在古代“代沟”问题很少发生,即使发生也不会激化。

 

传统文化中的孝道有三层含义:一为“仁爱”孝亲思想。这是奉养父母的准则,要求后代对长辈的养育之恩进行“反哺”。倡导养老为本,敬老为先,从“礼之用,和为贵,先王之道斯为美”的理念出发,提倡礼仪、和谐、先王之道,体现对前人、先人的尊重,演绎出做人的基本准则。二为孝顺思想。不仅尽心奉养父母,还要顺从父母的意志。中国是礼仪之邦,礼是社会公认的行为规范,不靠外在权力,是从长期教化中养成的敬畏之感。从服从长辈,到服从老师、服从领导,以此规范后人的行为。三为立身思想。孔子云:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。《大雅》云:‘无念尔祖,聿修厥德’。”孝道的三步曲在于赡养双亲、为国尽忠、终年立身。要求人不但不能忘怀祖先的德行,而且要继承祖先的德行。由孝道所生发的纲常伦纪“君君、臣臣、父父、子子”,人们恪守差序、等级生存。从顺从父母到顺从君主,成为统治阶级的施政要领。从以孝治家引申到以德治国,正是几千年来养老育幼代际互动的伦理文化精华。在传统文化中,“老”代表着博学、智慧、才干,老年人受到社会的礼遇和敬重,形成社会尊老敬老养老风尚。以“孝道”育人引申到以仁德教育后人,是对孝道文化理念的社会认同。因此,知恩图报,养老送终,为尊长服丧,穿孝、带孝、守孝的礼俗一直延续下来,建立起一整套孝文化结构体系和由此而来的社会秩序。

  

孝道文化与仁者文化的关系不可分离。饱经沧桑的老年群体之所以受到孝敬,因世人认为他们是仁者的杰出代表,体现着“智者不惑,仁者不忧,勇者不惧”的仁、智、勇“三达德”的人品风格。“孝”以仁为立身之本,以智、勇双全为立身条件,意味着它们之间的关系是相辅相成的。智与仁的关系是山水相依、动静结合、乐寿并存的关系,正如古人云:“知者乐水,仁者乐山;知者动,仁者静;知者乐,仁者寿”的关系。水在流动不息中才能滋润万物,山在静止状态下利于万物生长,表明仁静智动的道理。北宋王安石在《仁智》一文中,主张“智者,仁之次也”。将仁放在首位,以仁为准,仁高于智。智者知仁但尚未有仁,必须努力求仁,才利民,利天下;仁者,固守其仁,可以自如应付万事万物。因此,孝道文化的支撑点在于老一代的“仁者寿”品德,是靠老年人居于家庭和社会的权威地位来延续的。老年人在仁、智、勇诸方面对社会后代群体起示范作用,受到社会的敬重厚爱。因此,传统孝文化倡导养老为本,敬老为先的价值。

 

“百善孝为先”,中华民族的孝文化历史悠久,源源流长。在传统文化中,孝文化最受推崇。孝文化萌芽于尧舜的宗法、农经时代,距今已有四千多年的历史。《史记·五帝本记》载,“舜二十岁以孝闻名”,中国二十四孝“感天动地篇”记述,“舜的父亲是个昧盲人,后母顽固,同父异母弟弟象,为人桀骜不驯。他们都想杀掉舜,舜却恭顺地行事,孝顺父母,友爱兄弟”。尧帝“举孝廉,得知舜仁孝,以女嫁之”。“舜接尧帝位后,以德、孝治国,社会歌舞升平,万民丰衣足 食”。  

孔子也非常重视孝悌,把孝悌作为实行“仁”的根本,提出“三年无改于父道”、“父母在,不远游”等一系列孝悌主张。孟子也把孝悌视为基本的道德规范。秦汉时的《孝经》则进一步提出:“孝为百行之首。”  

汉代“以孝治天下”,孝悌则成为人们做人的准则和行为的规范。惠帝表彰“孝悌”,吕后“举孝授官”,文帝“置《孝经》博士”。汉代孝子黄香为父暖被、董永卖身葬父以及三国时期孝子孟宗哭竹等事迹,都是因“孝行感天”而得名。

孝是中国特有的一种文化表现。在选官制度上,也体现出对孝的提倡。汉代选拔官吏的科目之一就是“孝廉”,孝廉就是孝顺父母、办事廉正的意思。始于董仲舒贤良对策时的奏请,由各郡国在所属吏民中荐举孝、廉各一人。后合称为“孝廉”。如果乡里有人以孝出了名,地方长官是有责任向上推荐的,而且还可以直接任用。如果有人不想做官了,亲养父母是最好的托词。因为最高统治者标榜孝道,不得不予以准许。譬如汉代的李密不愿为官,写《陈情表》上书曰:“伏惟圣朝以孝治天下,凡在故老,犹蒙矜育,况臣孤苦,特为尤甚。”“臣无祖母,无以至今;祖母无臣,无以终余年”。说自己是老祖母抚养长大的,现在老祖母老了,需要自己在身边孝顺、赡养。

到唐朝,孝文化有了更大的发展和进步,依照唐律的规定,凡是侍奉父母不“善”的,以不孝罪而给予处罚,譬如违反教令、闻父母丧而不举哀等违反“善事父母”的行为都属于此例。为了让子孙尽心尽力地照顾好长辈,父母在世时,如果子孙攒私房钱或者要求分家的,也要处以三年徒刑。

而且,侍丁养老之制在唐朝得到进一步完善。“男子七十五以上,妇人七十以上,中男一人为侍。八十以上令式从事(依有关法令办理)”,“诸年八十及笃疾,给侍一人;九十,二人;百岁,五人。”若子孙人数不够,“听取近亲”,“无近亲,外取白丁”。以非亲属之白丁,免役以养孤老,这种“侍丁”就是国家雇请的了。对孤寡老疾的经常性济养,唐令还规定:“诸鳏寡孤独贫穷老疾不能自存者,令近亲收养。若无近亲,付乡里安恤。”

唐朝不仅在物质生活方面充分体现了孝文化的深刻内涵,而且把孝文化上升到了精神层面,那就是“色养”。何谓“色养”?《论语·为政》:“子游问孝。子曰:‘今之孝者,是谓能养。’……子夏问孝。子曰:‘色难。’”朱熹集注:“色难,谓事亲之际,惟色为难也。”一说,谓承顺父母颜色。何晏集解引包咸曰“色难者,谓承顺父母颜色乃为难也。”后因称人子和颜悦色奉养父母或承顺父母颜色为“色养”,说的是子孙要给予父母精神上的慰藉。

唐初名相房玄龄在对父母“色养”方面堪称典范,《贞观政要》卷五有言:司空房玄龄事继母,能以色养,恭谨过人。其母病,请医人至门,必迎拜垂泣。及居丧,尤甚柴毁。太宗命散骑常侍刘洎就加宽譬,遗寝床、粥食、盐菜。

  “孝”在古代具有修身齐家治国平天下的价值。只有在家孝敬父母,在外才能忠于国君。修身,才会齐家,也才有国治天下平。

 

 

【诸子论孝】

 

     从春秋未年至战国百家争鸣,诸子之学林立,各种伦理思想至沓来,对于“孝”的陈述、标榜各园自论。成为显学的孔子(儒家)学说,以仁为核心,而孝是仁之本。孔子经常和弟子论孝,视孝高于一切,家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。《论语、里仁》:“父母在,不远游,游必有方”。《论语、为政》,子曰:父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病,即是要外出也不要长时间在外面,心中要时时记挂住父母在家中的生活,应该常回家看看。《论语、为政》,或谓孔子曰:“子奚不为政?子曰:《书》云:孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政,是亦为政,奚其为政”?把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那未国家就会和睦富强。《论语、为政》:子曰“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养,死后按照礼节来埋葬和祭祀。《论语、为政》:子游问孝。子曰“今之孝者,是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经>谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”?子曰:“参,是何言与,是何言与”!在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上等都是孔子的超时空孝道教化精神。

 

     《墨子》早年曾“学儒者之业,受孔子之术”,后创墨学。墨子倡导“兼相爱”把天下之乱之根源归于兄弟不和调,父子不慈孝、君臣不惠忠,强调“父子相爱则慈孝”。墨子也是把父慈子孝当治天下太平之根本。他还提出了“爱人若爱其身”,爱别人,也是爱自己;孝敬别人父母,也等于孝敬自己的父母。这种爱无差等的观念,是超出了儒家爱人思想,是爱的双向互补。在熙熙攘壤攘、利来名往的社会,墨子以慈孝为基础的圣王之道,是大利天下黎民百姓的。

 

      孟子,战国人,受业于子思、继承和发扬孔子的学说思想,整体的道德以仁义为重,提出了民重君轻的仁政思想,在仁义的前提孝敬父母。《孟子》一书和《论语》、《中庸》、《大学》并称“四书”。其在孝方面有诸多论述。《孟子、万章》:“孝子之至,莫大乎尊亲”。事亲尊亲成了人的最高道德表现;还提出了孝亲后的“老吾老,以及人之老”的泛爱众观念。《孟子、离娄》:“不孝有三,无后为大”。孟子把无后视为最大的不孝。这个观点,在当时的祭祀追孝和延读;加上当时的战乱人少原因,是有一定历史意义的。孟子把上古之“五教”:父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信,改为“五伦”。在社会中孟子认为最重要的又是父子君臣关系,他提出:“未有仁则遗其亲者也,未有义而后其君者也”。最终把仁义和孝于亲、忠于君结合起来,促使天下仁仁、亲亲。孟子还把上古之尽孝作为楷模。《孟子、告子》:“尧舜之道,孝悌而已矣”。将孝悌作为伦理道德之基石,主张君王和圣贤都要尽孝,做天下人之表率,最终和孔子的孝悌合一。

 

     荀子,战国后期人。孔子死后儒分八派,孟子发展孔子学说,荀子予以总结,并融合法家思想,形成了荀子学说,儒八派之一。荀子在孝道问题上吸收了孔子的孝道观,结合自己独特的观点,虽然在神权、君权、父权的社会里,臣服从君王命令,子服从父命令。荀子却认为,孝子应该慎重思考后,对错分清楚后才服从,这才是孝道,也上乘了《孝经、争章二十》:“敢问,子从父之命,可谓孝乎”?子曰“参,是何言与!是何言与!....”。《荀子、子道》说:“孝子所以不从命有三:从命则亲危、不从命则亲安、孝子不从命乃哀:从命则亲危、不从命则亲荣、孝子不从命乃义;从命则禽兽、不从命则修饰、孝子不从命乃敬”。荀子提出的“三不从”从家庭上讲,盲从造致错上加错。强调孝子在听从时要深思熟虑,以维护家庭利益为出发点。

 

     《孝经》从内容上看,是孔子和曾子师生二人的对话,曾子问,孔子解答,最后曾子整理而形成的。孔子弟子中曾子以孝著称,而且在孝道理论方面无论是从广度深度两方面都继承和发展了孔子的孝道思想。中国古代以宗法家族制为核心的社会,“孝”是发展家族力量的主要精神和思想,是维系宗法血缘关系的纽带,是个人培养仁爱之心、礼义之心、报恩意识、责任意识、忠君意识的基础。《孝经》提出了“孝治天下”伦理宗旨。认为“孝”乃天经地义,是“德之本也.教之所由生也”。阐发了孝与人本身、孝与家庭、孝与政治、孝与社会的关系。认为“夫孝,始于亲,中于事君.终于立身”,并对天子、诸候、卿大夫、士、庶人的行孝事亲,提出了不同的要求和相应的规范:由“谨身节用,以养父母”,到“非法不言。非道不行”;由“在上不娇,满而不溢”,到:“以孝事君,以敬事长”:。由“爱敬尽于事亲”,到“德孝加于百姓”;由“孝”而达到修身、齐家、治国而天下平。在春秋战国时代,对于孝道思想,《孝经》是孝的完善和大成。反映的是孔子再传以后的儒家思想。

 

 

 

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